Romeo Castellucci : « Democracy in America »

Un spectacle d’une beauté époustouflante, aux allures de fresque picturale, inspiré par l’esprit de l’essai de Tocqueville, saturée d’images à décrypter, le tout avec une distribution exclusivement féminine.

Democracy in America de Romeo Castellucci ouvre comme à la parade, avec des sortes de majorettes à clochettes qui composent et décomposent des mots ou des phonèmes en maniant avec dextérité leurs drapeaux marqués chacun d’une lettre. Partis d’ « aerodynamic ceramic » en passant par « cocain army medicare » nous voici arrivés  quelques virevoltades plus loin à « Democracy in America ». Castellucci, comme souvent, procède par « images-valises ». Dans cette première scène s’accumulent déjà les pom-pom girls mais vêtues d’un uniforme sudiste, la comédie musicale à la Busby Berkeley, le goût très yankee du drapeau et les défilés récurrents des minorités composant l’American Dream sur la 5^e Avenue de la communauté polonaise aux irlandais de la Saint-Patrick en passant par le nouvel an Chinois.

Mais dans ce « melting pot » où une culture chasse l’autre, où les mots se cherchent sans toujours se trouver, on arrive vite au cœur même de la démocratie : à savoir le pacte implicite d’un langage commun pour cimenter ce système politique toujours fragile,  notamment « au risque de tyrannie de la majorité », comme le signale Alexis de Tocqueville dans « De la démocratie en Amérique » dont Castellucci a tiré son titre.

Cette question du langage est centrale dans cette œuvre. Dès le début, juste après les jeux de mots Castellucci nous fait entendre des « glossolalies » ces prières pentecôtistes décrites comme « parler en langues » dans les actes des apôtres, ou délire d’une parole qui prononce des mots inintelligibles, censés n’être compris que de Dieu. Bientôt, un dialogue entre deux indiens Obijwe pose la question de la langue du colon. L’un s’appliquant à apprendre l’anglais pour s’adapter, l’autre voulant résister au motif que « leurs mots ne disent pas nos choses ». Vaste question de l’assimilation, vite résolue dans le monde réel par l’extérmination des indiens. Enfin, c’est le tétragramme de Dieu, innommable en Hébreu selon la tradition, descendant suspendu des cintres, qui va être le deuxième fil conducteur de cette Amérique naissante. Ainsi deux pauvres paysans en plein doute sur leurs prières, si pauvres qu’il a vendu son cheval et elle leur fille, décident d’appeler Dieu : « je suis », référence à l’ancien Testament qui le désigne comme « je serai qui je serai» ou « je suis qui je suis » dans l’Exode.